El joven indio Abhik Mukherjee es de los más prestigiosos sitaristas del mundo. En este reportaje habla sobre el tradicional instrumento, la familia, la espiritualidad y sobre la influencia del argentino Astor Piazzolla en la música de la India.
Por Juan Manuel Badaloni
Cuando acordé la entrevista con el “maestro” del sitar, Abhik Mukherjee, esperaba encontrarme con un ser elevado. Imaginaba que la entrevista no iba a ser tarea fácil. Tal vez debido al rótulo de “maestro”, o quizás por provenir de un país con mucha espiritualidad. Temía pecar de solemne. El pueblo de Gandhi es un entramado complejo, poseedor de una gran riqueza cultural y artística. La identidad de la India, milenaria pero en constante movimiento, es el resultado de una incesante interacción multiétnica y la influencia de distintas religiones, principalmente el hinduismo e islamismo, pero también el budismo y, en menor medida, el cristianismo.
Todos mis temores y la ansiedad contenida fueron liberados apenas Abhik llegó a mi encuentro. Desprejuiciado y abierto al diálogo, rápidamente se brindó con sencillez. Luego de afinar su instrumento, los primeros sonidos que salieron de su sitar envolvieron a los presentes en una atmósfera de ensoñación. Un viaje al Oriente a través de la vibración de sus cuerdas.
Pese a sus apenas treinta y un años, Abhik Mukherjee es uno de los mayores referentes del sitar en su país, instrumento tradicional de la música clásica del norte de la India. Pertenece a la Imdadkhani gharana, una de las familias musicales de mayor tradición en Calcuta, capital del estado de Bengala Occidental, situada en el extremo este del país, y puerta de ingreso a Nepal, Bután y Bangladesh.
-Abhik, ¿qué diferencias existen entre las músicas del norte y del sur de tu país?
-La diferencias comenzaron aproximadamente en el año 1500. Hay muchas diferencias técnicas. Si uno escucha la música del norte y la del sur, enseguida se da cuenta de las diferencias sonoras. Además, los instrumentos que se usan en una y otra región son otros. El sitar es un instrumento del norte.
-¿Cuál es el significado de raga?
-Es una combinación de notas, y utilizando esa combinación sobre la marcha se va improvisando. Por ejemplo, con caminos ascendentes y descendentes de esa notas llevadas a cabo. Usando esos caminos se hace la música, de la cual el 10 por ciento es música compuesta, mientras que el otro 90 por ciento es música improvisada, usando todas las notas con sus subidas y bajadas.
-¿Los ragas tiene una duración determinada?
-Como antes se grababa en los discos simples, duraban alrededor de tres minutos. Pero en realidad un raga puede durar tanto tres minutos como tres horas. Cada tres horas hay un cambio en los patrones de las notas. Hay ragas para diferentes estaciones: ragas de primavera, otoño, invierno y verano. Cuando se toca la música de la India, el tiempo se va incrementando. El tiempo es tomado como entidad y lo respetamos.
-¿Tu música tiene algún vínculo con lo religioso o simplemente se aboca a lo folklórico?
-Es música folklórica, con ciertos toques de música clásica. Es una música particular de Benares. No está directamente relacionada con la religión.
-Más allá de que lo tuyo sea folklore de la India, ¿en la actualidad los músicos ponen énfasis en los sonidos de raiz?
-La música clásica de la India es tan poderosa que estuvo ahí, está ahí y va a seguir estando. Las generaciones actuales están muy influenciadas por la música de Boliwood, pero también hay mucha gente que le interesa la música clásica y la mantiene viva. Incluso gran parte de la música de Boliwood está influenciada por la música clásica.
-¿Qué opinás sobre la fusión entre la electrónica y el folklore de India?
-Yo he tocado música de fusión en Estados Unidos, durante mucho tiempo. La música clásica de la India es una música muy introspectiva que tiene que ver con una búsqueda interna a través de la mente de cada uno; y la música electrónica, de fusión, también puede ser así. No veo grandes diferencias, y le veo un gran futuro a estas fusiones.
-¿Has escuchado música argentina?
-Sí, escuché Astor Piazzolla y Sandro. ¡Muy buena música!
-La de Piazzolla me pareció una música muy romántica cuando la escuché por primera vez. Me di cuenta que mucha música de Bollywood está influenciada por Piazzolla.
Lo que todos conocemos de Argentina es el fútbol: Diego Maradona y Lionel Messi. En mi casa tengo pósters de Maradona desde que era muy pequeño.
Sobre religión (subtítulo)
-¿Qué relación tiene la música de la India con la espiritualidad?
-Ttiene que ver con la autorrealización. Y eso es lo que va a mantener a esta música viva por siempre, porque siempre va a haber gente buscando eso. El camino de la fusión tal vez es otro, es un camino nuevo, pero creo que tiene mucho futuro, no hay que dejarla de lado.
-¿Las instituciones religiosas o políticas influyen sobre la música clásica india?
-Sí. La religión influye en nuestra música. En India hay dos grandes religiones: hinduistas y musulmanes. Pero yo soy hinduista y le puedo cantar a Alá. Y un músico musulmán también le puede cantar a Shiva. O sea, a la hora de la música no hay censuras. Por otro lado, ciertos estilos semi clásicos también le cantan a otras cosas. Por ejemplo, un casamiento o las cosechas también se traslada a la música clásica. En realidad, se trata de representar expresiones que muestren sentimientos determinados o sensaciones.
-Por lo general, las familias indias son numerosas, ¿la tuya también lo es?
-Entre mi familia materna y mi familia paterna podemos llegar a ser sesenta. En mi familia la música siempre estuvo presente. Mi padre es sitarista, algunos tíos tocaban tablas u otros instrumentos. Comencé estudiando el sitar con mi padre. Mi madre me enseñó a cantar. El estilo vocal en India es muy importante, todo nace de ahí. Después empecé a estudiar con mis dos maestros que siguen siendo mis maestros en la actualidad. En esta música uno estudia siempre: hay que entrenar contantemente, perfeccionar y elevarse.
-¿Qué representa hoy Gandhi para la India?
-Gandhi fue una gran persona y lo admiro mucho. Pero ponerme a hablar de Gandhi sería algo muy extenso. En cuanto a si todavía la gente lo tiene presente, hay unas grandes avenidas que se llaman Mahatma Gandhi (risas). Pero no estoy seguro si la gente hoy lo tiene presente. Sí, continúan vigentes algunos de sus principios.
-Cuando tocás, mantenés los ojos cerrados como si estuvieras en trance, ¿existe alguna diferencia entre tocar con los ojos abiertos o cerrados?
-No creo. A veces me gusta cerrar los ojos mientras toco, porque de esa manera me puedo concentrar en las notas y veo las notas. Pero cuando abro los ojos, tampoco veo a la gente, sino que sigo viendo lo mismo. Entonces no hay una gran diferencia.
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